“AI가 인간의 지식과 판단, 감정과 관계의 영역까지 들어오는 시대,
우리는 무엇으로 인간을 정의하고 어떤 기준으로 살아가야 할까요?”
지난 10년 동안 AI는 계산과 직관, 과학적 발견, 지식과 추론, 창작과 협업에 이르기까지 인간만의 영역이라고 여겨졌던 경계를 빠르게 넘어왔습니다. 인간의 기능을 하나씩 수행하는 AI의 등장은 우리가 무엇으로 인간을 정의할 것인지, 어떤 기준으로 기술과 미래를 바라봐야 할 것인지 다시 묻게 합니다.
자인사상은 이러한 혼란 속에서 다시 철학의 역할을 묻습니다. 동서양 철학이 시대의 고통과 갈등에 응답하며 하늘에서 땅으로, 관념에서 현실과 실용으로 이동해 온 흐름을 살펴보고, 이를 ‘철학 중력의 법칙’과 EGM이라는 관점에서 해석합니다.
그리고 새로운 철학의 출발점으로 ‘관계’를 제시합니다. 세상과 인간을 관계 속에서 이해하고 존재론·인간론·인식론·실용론·가치론을 하나의 흐름으로 연결하며, 관계를 이해하는 데 머물지 않고 그 조건에 개입해 개인의 삶과 조직, 사회를 더 나은 방향으로 변화시키는 관계론적 통합철학의 가능성으로 논의를 확장합니다.
강연 목차
AI가 인간 고유의 능력이라 여겨온 영역까지 확장되며 인간의 정체성은 다시 질문받고 있습니다. 이를 새롭게 정의하고 사람과 기술의 방향을 세우기 위해 철학이 필요합니다.
지난 10년 동안 AI는 바둑의 직관, 과학적 발견, 지식과 추론, 창작과 업무 수행에 이르기까지 인간 고유의 영역이라고 여겨졌던 경계를 빠르게 넘어왔습니다. 중요한 것은 AI의 성능이 높아졌다는 사실만이 아닙니다. AI가 인간의 기능을 하나씩 수행할수록 ‘인간을 무엇으로 정의할 것인가’라는 질문이 더 근본적으로 남게 됩니다.
이 질문은 AI가 지식과 판단을 넘어 감정과 관계의 영역까지 들어오면서 더 복잡해집니다. 영화 〈Her〉의 사만다처럼 사람의 감정을 이해하고 지속적인 관계를 형성하는 AI가 더 이상 먼 상상만은 아니며, 관계형 AI와 감정 AI 역시 빠르게 발전하고 있습니다. AI가 사고·언어·창작·계획뿐 아니라 관계의 일부까지 수행한다면, AI가 아직 하지 못하는 마지막 기능을 찾아 그것을 인간의 본질이라고 규정하는 방식은 점점 한계를 드러낼 수 있습니다.
이러한 AI는 새로운 가능성과 위험을 함께 품은 프로메테우스의 ‘불’과도 같습니다. 문제는 기술 자체보다 그것을 어떤 기준으로 이해하고 어떤 방향으로 사용할 것인가에 있습니다. AI가 인간의 정체성과 삶의 기준까지 다시 묻게 하는 시대일수록, 무엇이 인간에게 바람직한지 판단하고 변화의 방향을 세울 철학의 역할이 다시 중요해집니다.
인간 정체성을 인간만의 특정한 능력으로부터 정의하려는 방식에는 한계가 있습니다. AI 시대에는 인간을 더 근본적인 기준에서 다시 이해할 필요가 있습니다.
철학은 시대의 고통과 갈등에 답하며 삶과 현실의 문제로 내려왔습니다. AI 시대에도 더 나은 방향을 제시할 새로운 철학적 기준이 필요합니다.
철학은 세계와 존재의 근본 원리를 탐구해 왔고, 그 과정에서 자연에 대한 탐구는 과학으로 분화되었습니다. 과학의 발견이 기술과 산업, 실용으로 빠르게 이어지는 동안 철학은 현실의 문제에서 멀어진 측면도 있었습니다. 그러나 철학이 방향과 기준을 묻는 눈이라면, 과학은 현실을 확인하고 움직이는 발입니다. 어느 한쪽만으로는 인간과 사회가 마주한 문제를 충분히 다루기 어렵습니다.
철학의 흐름은 시대의 문제에 응답하며 하늘에서 땅으로, 이상에서 현실로, 관념에서 실용으로 이동해 온 과정, 즉 철학 중력의 법칙으로 해석할 수 있습니다. 동서양 철학은 서로 다른 경로를 걸었지만, 초월적 질서에 대한 질문에서 인간의 삶과 마음, 사회의 제도와 현실의 문제로 관심을 옮겨 왔다는 공통점을 갖습니다. 이러한 흐름의 동력은 고통과 갈등에서 찾을 수 있습니다. 기존의 질서와 기준으로 문제를 해결할 수 없을 때 인간은 무엇이 잘못되었는지, 무엇이 더 나은 상태인지, 어떻게 행동해야 하는지를 다시 묻기 때문입니다.
자인연구는 이러한 변화의 패턴을 EGM(Energy Gradient Minimization), 즉 에너지 구배 최소화 원리라는 원리적 가설로 해석합니다. 서로 다른 상태 사이의 차이가 관계와 작용을 일으키고, 반복되는 작용이 새로운 패턴과 질서를 만든다는 관점입니다. 이는 사회적 갈등을 물리적 에너지와 동일시한다는 뜻이 아니라, 차이가 작용을 촉발하고 새로운 질서의 형성으로 이어진다는 공통된 패턴에 주목하는 것입니다. AI가 기존의 인간·사회 질서와 새로운 가능성 사이에 큰 간극을 만들어내는 지금도, 이러한 변화에 대응할 새로운 철학적 기준이 요구됩니다.
철학은 현실과 동떨어진 곳에서 시작되지 않습니다. 시대의 고통과 갈등에서 새로운 질문이 시작되고, 그 질문은 새로운 철학과 질서를 만들어가는 출발점이 됩니다.
관계론적 통합철학은 세계와 인간을 독립된 실체가 아니라 관계 속에서 형성되는 존재로 이해하고, 그 원리를 인식과 실용, 가치까지 하나의 흐름으로 연결하려는 철학입니다.
자인연구의 탐구는 경영의 본질을 묻는 데서 출발해 인간과 생명, 물질과 우주를 이해하기 위한 여러 학문으로 확장되었습니다. 서로 다른 층위에서 발견되는 작동 원리를 연결하는 과정에서 중심에 놓인 개념이 바로 ‘관계’입니다. 우주와 물질, 생명과 인간, 사회는 홀로 완성된 개체라기보다 관계와 상호작용 속에서 구조와 기능, 정체성이 형성되는 존재로 이해됩니다. 이러한 관점은 “세상은 관계로 움직이고, 인간은 인과로 살아간다”는 문장으로 압축됩니다. 복잡한 관계 속에서 현상이 만들어지지만, 인간은 그 전체를 한꺼번에 파악하기 어렵기에 원인과 결과의 흐름을 통해 세계를 이해하고 판단한다는 뜻입니다.
이러한 연구는 자연과학을 바탕으로 세상과 인간의 본질을 이해하고, 그 이해를 사람·기업·사회에 필요한 가치와 실용으로 연결하려는 자인사상으로 체계화되었습니다. 동시에 AI가 인간의 지식과 판단, 창의성과 정체성의 경계까지 흔드는 오늘을 새로운 기준이 요구되는 ‘제2의 축의 시대’로 해석합니다. 첫 번째 축의 시대가 인간과 세계를 바라보는 새로운 정신적 기준을 세웠다면, 오늘날에는 인간과 사회의 정체성을 다시 묻고 정립하는 철학적 작업이 필요하다는 문제의식입니다.
이러한 시대에 제시되는 것이 관계론적 통합철학입니다. 이는 여러 철학과 학문을 단순히 한데 모으는 것이 아닙니다. 존재론·인간론·인식론·실용론·가치론을 ‘관계’라는 원리로 연결하려는 철학 체계입니다. 존재와 인간이 어떻게 관계 속에서 형성되는지를 이해하고, 인간이 그 세계를 어떻게 인식하고 판단하는지, 더 나은 가치를 만들기 위해 관계의 조건에 어떻게 개입할 것인지를 하나의 흐름으로 다룹니다. 따라서 관계론적 통합철학은 세계를 설명하는 데 머물지 않고, 관계를 이해하고 변화시켜 개인의 삶과 조직, 사회를 더 나은 방향으로 만들어가는 실천까지 지향합니다.
인간은 관계의 결과이면서 동시에 더 좋은 관계의 원인이 될 수 있습니다. 관계를 이해한다는 것은 결국 더 나은 관계를 만들어갈 가능성을 발견하는 일입니다.
Q. EGM과 실용이 에너지의 차이와 소모를 최소화하는 방향을 지향한다면, AI를 통해 인간의 노동이 불필요해질 정도로 효율화된 사회가 과연 인간에게 바람직하고 행복한 사회인지 궁금합니다.
EGM에서 실용의 목적은 모든 에너지 차이를 없애 정적인 평형 상태를 만드는 데 있지 않습니다. 중요한 것은 관계와 상호작용을 통해 필요한 질서와 더 큰 가치를 만들고, 그 목적을 이루는 과정에서 불필요한 에너지 소모를 줄이는 것입니다. 따라서 효율성은 그 자체가 목적이라기보다 더 큰 효과성과 가치를 실현하기 위한 수단입니다. AI가 생존을 위한 반복적 노동을 크게 줄인다고 해도, 그것만으로 인간에게 바람직하고 행복한 사회가 만들어지는 것은 아닙니다.
줄어든 노동과 에너지가 인간의 성장과 행복, 더 좋은 관계와 사회적 가치를 만드는 방향으로 쓰일 때 비로소 의미가 있습니다. AI가 생존을 위한 노동의 상당 부분을 대신하더라도 인간은 관계를 맺고 성장하며 더 나은 질서와 가치를 만드는 일을 계속할 것입니다. 따라서 미래에는 일이 사라지기보다 그 형태와 목적이 생존 중심의 노동에서 성장과 자아실현, 공생과 공영을 위한 활동으로 달라질 가능성이 큽니다.
Q. AI 네트워크 시대에 연결은 확대되는데 오히려 혐오와 분열이 심해지고 사회적 관계가 단절되는 현상을 어떻게 바라보아야 하며, 이를 어떤 방향으로 풀어가야 하는지 궁금합니다.
AI 네트워크 시대의 분열과 관계 단절을 인류 전체의 흐름이 후퇴했다는 의미로만 볼 필요는 없습니다. 인류의 역사를 길게 보면 생존과 물질적 조건은 점차 개선되어 왔고, 더 높은 수준의 질서와 공존을 향해 나아가는 과정에서도 갈등과 부침은 반복되어 왔습니다. 우리는 지금 눈앞의 고통과 갈등에 민감하기 때문에 현재를 가장 어려운 시대로 느끼기 쉽지만, 물질적 조건의 개선과 관계의 질적 성숙은 서로 다른 문제이며 언제나 동시에 이루어지는 것도 아닙니다.
다만 AI와 네트워크 기술이 더 좋은 미래를 저절로 만들어주지는 않습니다. 기술은 연결을 늘릴 수 있지만, 어떤 관계와 질서를 만들 것인지는 결국 인간의 판단에 달려 있습니다. 따라서 당장의 고통이나 자기 진영의 이해관계에만 머물지 않고 인간과 사회의 본질을 바라보며, 철학과 합리적 판단을 통해 기술이 더 좋은 관계와 공존의 질서로 이어지도록 방향을 세워야 합니다.
Q. AI를 ‘적은 에너지로 질서를 강화하는 핵심 도구’로 본다면, 기업과 개인이 AI를 중심에 둔다는 것은 구체적으로 AI에 어느 정도의 역할과 위치를 부여해야 한다는 뜻입니까?
AI를 중심에 둔다는 것은 AI를 단순히 개인의 불편을 덜어주는 보조 도구로 사용하는 수준을 뜻하지 않습니다. 업무 일부에 AI를 덧붙이는 것이 아니라, 처음부터 AI가 기본적인 실행을 맡고 인간은 AI가 아직 하지 못하는 보완과 판단, 목적과 가치의 설정에 집중하도록 일의 구조 자체를 다시 설계하는 것입니다. AI가 반복적이고 기능적인 일을 맡을수록 인간은 더 높은 수준의 판단과 성장, 관계와 가치의 문제에 집중할 수 있습니다.
이러한 변화의 목적은 인간을 대체하는 데 있지 않습니다. 인간의 역할을 생존을 위한 노동에서 성장과 자아실현, 공생과 공영을 위한 활동으로 승화시키는 데 있습니다. AI를 통해 생산성을 높이고 사회적 부를 풍부하게 만들되, 그 부와 생산성이 일부의 이익에만 머물지 않고 더 평등한 사회와 인류의 공존으로 이어지도록 인간이 목적과 방향을 판단해야 합니다.
Q. 26년간의 연구를 관계론적 통합철학으로 정리하신 소감과, 앞으로 새롭게 품고 계신 질문이나 과제가 무엇인지 궁금합니다.
관계론적 통합철학의 전체적인 체계는 이미 몇 년 전부터 어느 정도 정리되어 있었고, 이번 강연을 통해 오랜 시간 고민해 온 내용을 최원호 대표가 잘 정리해 발표하는 모습을 보며 흐뭇하게 느꼈습니다. 이 연구는 개인적인 갈등과 아픔, 그리고 살아오며 만난 사람들이 조금이라도 더 좋은 삶을 살았으면 한다는 간절한 마음에서 시작되었습니다. 오랜 시간 연구와 일을 삶의 일부처럼 이어온 것도 결국 그 소망을 놓지 않았기 때문입니다.
앞으로의 과제는 새로운 철학적 개념을 더 만드는 데만 있지 않습니다. 인간이 찾아야 할 근본적인 답은 결국 자신과 타인, 세상을 사랑하는 데 있으며, 그 답을 실제 삶에서 어떻게 구현할 것인가가 더 중요합니다. 그래서 지금까지 연구한 관계론적 통합철학을 경영·교육·AI 솔루션과 같은 실용적인 도구로 구현해 실제 삶과 사회를 변화시키고, 인간의 성장과 사회의 공존·공영을 돕는 판단 기준과 실천적 지혜로 확산하는 것이 앞으로의 과제입니다.